近代易学家尚秉和先生曾言：诚以《易》辞皆观象而系。

纵情性而不足问学，则为小人矣。中国的儒、道、佛都清楚地看到这一点，因而将情感问题作为最基本的存在问题纳入他们的哲学之中，尽管具体的解决方式各不相同。

也就是说，只有有了自由，才能真正实现科学和民主。在他看来，自由是对必然的认识。由此可见，情与欲相通，而欲则具有贬义，含恶义。这也正是前述所谓否定之否定的所指，也可以说是情之本义的当代回归。《孟子》中论情有四处，均指情实情况之义。

[63] 蒙培元：《情感与理性》，《蒙培元全集》第九卷，第337页。[46] 蒙培元：《情感与理性》，第242页。78 参见[英]A.J.M.米尔恩：《人的权利与人的多样性：人权哲学》，中国大百科全书出版社1995年版，第17页。

国家的行政、治理，同样也在上天的审判管辖之列。其他以论文形式探讨这一论题的成果有：张守东：《鬼神与脸面之间：中国传统法制的思想基础概观》，载《清华法学》（第一卷）2002年第1期。惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃【9】。77 [明]朱棣《为善阴鸷》卷三。

20 参见李申：《儒教报应论》，国家图书馆出版社2009年版，第211-212页。明代著名儒士袁了凡总结历史中善恶福祸之规律，著家书《了凡四训》，强调行善则积福，作恶则招祸的客观规律，鼓励子孙后代向善立身，慎行立德，远避祸殃。

【57】而对于制造冤狱的司法酷吏，历史证明其下场都很惨。相反，恶人虽一路顺利，但最终会败亡。人只要回归自己的内心，就能知道自己的天性，进而发现上天刻在心版上的天法，尽其心者，知其性也。君子得到仁德，不再贪求其他，就是欲而不贪。

在儒家的报应理论中，天网恢恢疏而不漏，善恶最终都有报应，人作出恶行，迟早会有恶报余殃等负面后果。35 [清]丁耀亢：《天史》校释，宫庆山、孟庆泰校释，齐鲁书社2009年版，第258页。26 参见《史记·孙子吴起列传》。其为官专横跋扈，残忍好杀，终于众叛亲离，被司徒设计诛杀，尽灭其族。

【77】唐临宽厚为人，敬业工作，其行为合乎善的行为模式，得到了福报的天法后果。上天通过自然界的祥灾顺逆，对君主施政正确与否作出判决。

为革囊，盛血，仰而射之，命曰射天。【79】上天按照人行善的程度，分配给人相应的幸福，是为分配正义之举，体现了天正义、公正的属性。

其主导思想是刑九赏一重刑轻罪，刑罚要大大超过赏赐，较轻的罪行也要用严刑峻法进行惩治，因此遭受酷刑的百姓触目皆是。15 《左传·僖公二十三年》。严母虽然是个普通百姓，但内心清楚知道天道报应的规律，担心延年滥杀人命会遭到上天报应。儒家的善恶报应论，实为一种法理性的正义论，其不仅是传统中国人行为所据的基本法理，也是一种眼不能见却事实存在的社会控制模式。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。【88】何为正义？乌尔比安的定义是：正义乃是使每个人获得其应得的东西的永恒不变的意志。

如孔子在世累累若丧家之狗，但因其思想成就，孔子仍被视为上天祝福之人。黄溪人冯公，为人本分，亦好施，后来其子登进士科。

苏轼根据所见所闻，认为上天的意愿一定会展现，这是确定无疑的。鉴于此，朱棣亲自编撰《为善阴骘》一书，采辑165个颇能体现善恶报应的典型案例，逐一加以评论，并系以诗。

当国家的立法、行政、司法背离天法时，相关主体就会遭受上天恶报刑罚。就此而言，儒家的善恶报应论，实为一种法理性的正义论，其所构建的法律秩序，是一种自然法秩序。

纣克东夷，而陨其身，因为天之假助不善，非祚之也，厚其凶恶而降之罚也【25】。明末清初儒生通过阅读二十一史，总结出十类招致天法恶报的行为：大逆淫残阴谋负心贪奢骄党左道等。也正是因为有了这种‘报应，人类的社会正义才得以真正的实现【91】。积善行恶一旦达到某种程度，报应必定来临。

明成祖朱棣盛赞唐临：按狱无冤死得生，廷中推谳更称平。上帝监察天下四方，保佑人民安定生活。

唐武则天时，累转尚方监丞。何有于治狱之一家乎？苟有误焉，其受天戮也，将无孑遗矣。

在楚国，深得楚悼王信任，被任命为楚令尹，地位显赫。此书颁赐给各级官员，成为官员如何行事为人以及颁布政令、社会治理与案件审理的最高指示，目的是让官员勉于为善，乐于施德73。

至有可议者，则罪疑从轻，宁失不经有宽而不尽之刑。59 参见[明]丘濬《大学衍义补》卷一一三。【40】《周易》将人善恶的起因归结为德的有无。上帝不蠲而绝厥世，古今一律也。

【19】唐朝人裴延年，家虽贫，而俱好施惠，行之不辍，曾帮助卖药为业的老父，虽数年而延年无怠色。高宗叹息良久：为狱者不当如此耶。

善人的不幸是上天祝福的途径，恶人的顺利却是上天加速其遭殃的手段，这就是天假善恶说。作为中国古人信奉的最高神，天在殷商甲骨文卜辞和周朝金文中又被称为帝上帝。

司马迁在《史记》中记录了商代武乙射天的史实：帝武乙无道，为偶人，谓之天神。【63】法律秩序乃是通过法律规范对社会关系的规范性调整而实现的社会关系的序列化状态和社会主体行为的规则化状态。